QAWAID AL-TAHDITS: JARH WA TA'DIL

BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang

Ilmu Jarh wa Ta’dil, pada hakikatnya merupakan suatu bagian dari ilmu Rijal al-hadits yaitu ilmu yang membahas para perawi hadits, baik dari sahabat, dari tabi’in, maupun angkatan-angkatan dari sesudahnya. Akan tetapi, oleh karena bagian ini dipandang bagian yang terpenting dipandanglah dia suatu ilmu yang berdiri sendiri.

Kedudukan hadits (al-Sunnah) sebagai sumber ajaran Islam setelah al-Qur’an sudah tidak diperselisihkan lagi oleh para ulama.Berhujjah dengan hadits sahih jelas tidak diperdebatkan lagi, bahkan demikianlah yang semestinya.Namun bagaimana menentukan kesahihan suatu hadits merupakan kajian yang sederhana?.Suatu hal yang pasti ada jarak waktu yang panjang antara masa kehidupan Rasulullah dengan masa penulisan dan pembukuan suatu hadits.

Untuk meneliti kesahihan suatu hadis dalam ilmu  hadis dikembangkan dua cabang ilmu yakni ilmu hadits  riwayat, yang objek kajiannya ialah bagaimana menerima,  menyampaikan kepada orang lain, memindahkan dan mendewankan dalam diwan hadis. Dalam menyampaikan dan mendewankan hadis dinukilkan dan dituliskan apa adanya, baik mengenai matan maupun sanadnya. Ilmu ini tidak membicarakan hal ikhwal sifat perawi yang berkenaan dengan ‘adil, dhabith atau fasik yang dapat berpengaruh terhadap sahih tidaknya suatu hadis.Perihal perawi merupakan objek kajian ilmu hadits dirayah.Karena kedudukan perawi sangat penting dalam menentukan kesahihan suatu hadis, maka ilmu hadis dirayah membahas secara khusus keadaan perawi.Jalan untuk mengetahui keadaan perawi itu adalah melalui ilmu “al- Jarh wa al-Ta’dil’. Berikut akan dijelaskan mengenai jarh wa ta’dil.

BAB II

PEMBAHASAN

A. Pengertian dan Kegunaan Jarh wa Ta’dil

Menurut bahasa,kata al-jarhmerupakan masdar dari kata jaraha-yajruhu, yang berarti “melukai”. Keadaan luka dalam hal ini dapat berkaitan dengan fisik, misalnya luka terkena senjata tajam, ataupun berkaitan dengan nonfisik, misalnya luka hati karena kata-kata kasar yang dilontarkan oleh seseorang. Apabila kata jaraha dipakai oleh hakim pengadilan yang ditujukan kepada masalah kesaksian, maka kata tersebut mempunyai arti “menggugurkan keabsahan saksi”.

Kemudian pengertian jarhdari segi istilah menurut para ahli mendefinisikan:

اَطَّعْنُ فِى رَاوِى الْحَدِيْثِ بِمَا يَسْلُبُ اَوْ يَخُلُّ بِعَدَالَتِهِ اَوْ ضَبْتِهِ

“Kecacatan pada perawi hadits karena sesuatu yang dapat merusak keadilan/kedhabitannya”.

Mencacat para perawi (yakni menerangkan keadaannya yang tidak baik, agar orang tidak terperdaya dengan riwayat-riwayatnya), telah tumbuh sejak zaman sahabat.

Adapun kata at-ta’dil, asal katanya adalah masdar dari kata kerja ‘addala, artinya: mengemukakan sifat-sifat adil yang dimiliki oleh seseorang. Menurut istilah ilmu hadis, kata at-ta’dil mempunyai arti: mengungkapkan sifat-sifat bersih yang ada pada diri periwayat, sehingga dengan demikian tampak jelas keadilan pribadi periwayat itu dan karenanya riwayat yang disampaikannya dapat diterima.

Adapun at-ta’dil, menurut para ahli juga berarti:

عَكْسُهُ هُوَ تَذْكِيَةُ الرَّوِيُّ وَالْحُكْمُ عَلَيْهِ بِأَنَّهُ عَدْلٌ اَوْضَابِطٌ

“Lawan dari al-jarh, yaitu pembersihan atau penyucian perawi dan ketetapan bahwa ia adil atau dhabit”.

Ulama lain mendefinisikan al-jarh dan at-ta’dil dalam satu definisi, yaitu:

عِلْمٌ يَبْحَثُ عَنِ الرُّوَاةِ مِنْ حَيْثُ مَاوَرَدَ فِى شَأْنِهِمْ مِمَّا يُشْنِيْهِمْ أَوْ يُذَكِيْهِمْ بِاَلْفَاظٍ مَخْصُوْصَةٍ

“Ilmu yang membahas tentang para perawi hadits dari segi yang dapat menunjukkan keadaan mereka, baik yang dapat mencacatkan atau membersihkan mereka, dengan ungkapan atau lafal tertentu”.

Istilah ini digunakan untuk menunjukkan sifat baik yang melekat pada periwayat, seperti kuat hafalan, terpercaya, cermat, dan lain sebagainya. Orang yang mendapat penilaian seperti ini disebut ‘adil, sehingga hadits yang dibawanya dapat diterima sebagai dalil agama. Haditsnya dinilai shahih. Sesuai dengan fungsinya sebagai sumber ajaran Islam, maka yang diambil adalah hadits shahih.

Dalam ilmu hadis, penyelidikan terhadap para periwayat adalah kewajiban dalam rangka memelihara kemurnian sunnah Nabi yang didasarkan pada kaedah umum ajaran Islam. 

Ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil dibutuhkan oleh para ulama hadis karena dengan ilmu ini akan dapat dipisahkan, mana informasi yang benar datang dari Nabi dan mana yang bukan. Sesuai dengan fakta sejarah, pemalsuan hadis telah terjadi semenjak dini, dan menonjol pada masa perebutan kekuasaan politik Islam. Fakta itu menunjukkan bahwa ternyata tidak semua pembawa hadis itu dapat dipercaya. Menunjukkan cacat periwayat hadis bukan dimaksudkan untuk menjatuhkan martabat individu, apalagi ulama, tetapi untuk melindungi informasi Nabi dari kepalsuan. Para ulama sadar sepenuhnya bahwa menunjukkan aib orang lain itu dilarang oleh agama. Akan tetapi, bila al-jarh (kritik) tidak dilakukan, maka bahaya yang timbul akan lebih besar, dan hadis Nabi tidak dapat diselamatkan. 

Untuk mencela dan memuji periwayat, para ulama menggunakan kaedah yaitu “global dalam menunjukkan pujian dan rinci dalam meunjukkan cacat”. Maksudnya, untuk memuji seseorang tidak diperlukan alasan-alasan. Misalnya, untuk mengatakan bahwa si pulan itu adil, tidak perlu mengatakan, “karena ia rajin shalat, beribadah haji,” dan sebagainya. Sebaliknya, untuk menunjukkan cacat, diperlukan sebab spesifik cacatnya. Misalnya, perlu menyebut si pulan pelupa, atau fasiq, dan sebagainya.

Pemberi informasi hadis harus benar-benar orang pilihan. Sedikit kesalahan dilakukan maka kredibilitas seorang pemberi informasi hadis tidak diakui. 

Namun demikian, para ulama juga menggunakan tata krama dalam menunjukkan cacat periwayat. Misalnya, bila dengan sebuah ungkapan target menunjukkan cacat itu sudah terpenuhi, mereka tidak akan membuka cacat-cacat yang lainnya, kendati mereka mengetahuinya. 

B. Pensyariatan Al-Jarh wa At-Ta’dil

Para ulama menganjurkan untuk melakukan jarh dan ta’dil, dan tidak menganggap hal itu sebagai perbuatan ghibah yang terlarang berdasarkan dalil-dalil berikut ini, antara lain:

QS. Al-Hujurat ayat 6:

يَأَيُّهَاالَّذِيْنَ ءَامَنُوْا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَاءٍ فَتَبَيَّنُوْا أَنْ تُصِيْبُواْ قَوْمَا بِجَهَلَةٍ فَتُصْبِحُوْا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَدِمِيْنَ

Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu”.

Ayat ini mengandung maksud bahwa berita yang datang dari orang yang meragukan, mencurigakan, apalagi tidak dapat dipercaya, harus diteliti. Terlebih-lebih berita yang dibawa dinyatakan sebagai hadits Nabi.

Dalam ayat ini, Allah memerintahkan agar kita tidak mengambil riwayat-riwayat (kabar-kabar) yang datang dari orang-orang fasiq dan tidak tsiqat. Allah juga mencerca orang-orang munafik dan kafir dalam berbagai ayat, sebagaimana Allah juga bersikap ‘adil (melakukan ta’dil) terhadap para sahabat dan memuji mereka di dalam kitab-Nya.

Sabda Rasulullah Saw kepada fatimah binti Qais yang menanyakan tentang Mu’awiyah bin Abi Sufyan dan Abi Al-Jahm yang tengah melamarnya, “AdapunAbu Jahm dia tidak pernah meletakkan tongkatnya dari pundaknya (suka memukul), sedangkan Mu’awiyah seorang yang miskin tidak mempunyai harta.

Perkataan Rasulullah ini meskipun konteksnya sebagai saran dalam kasus pribadi seseorang, namun menunjukkan dibolehkannya mencela kepada orang-orang yang lemah guna menjelaskan keadaan mereka, dan menampakkan cela dalam perkara yang berkenaan dengan halal dan haram yaitu hadis lebih utama daripada menjelaskan cela dalam konteks memberi saran tertentu.

Dan dalam ta’dil, Rasulullah Saw. bersabda, “Sebaik-baik hamba Allah Khalid bin Walid, salah satu pedang di antara pedang-pedang Allah”. Dan oleh karena itu, para ulama membolehkan Al-Jarh wa At-Ta’dil guna menjaga syariat/agama ini, bukan untuk mencela manusia. 

C. Perkembangan Ilmu Jarh wa Ta’dil

Awal mula pertumbuhan ini adalah seperti yang dinukil dari Nabi Saw.sebagaimana telah kami sebutkan tadi. Lalu menjadi banyak dari para sahabat, tabi’in, dan orang setelah mereka, karena takut terjadi seperti apa yang diperingatkan oleh Rasulullah, sebagaimana sabdanya:

“Akan ada pada umatku yang terakhir nanti orang-orang yang menceritakan hadits kepada kalian apa yang belum pernah kalian dan juga bapak-bapak kalian mendengar sebelumnya.Maka waspadalah terhadap mereka dan waspadailah mereka”.

Dari Yahya bin Sa’id Al-Qatthan dia berkata, “Aku telah bertanya kepada Sufyan Ats-Tsaury, Syu’bah dan Malik serta Sufyan Ibn ‘Uyainah tentang seseorang yang tidak teguh dalam hadits, lalu seseorang datang kepadaku dan bertanya tentang dia, mereka berkata, “Kabarkan tentang dirinya bahwa haditsnya tidaklah kuat”.

Dari Abu Ishaq Al-Fazary dia berkata, “Tulislah dari Baqiyyah apa yang telah dia riwayatkan dari orang-orang yang dikenal, dan jangan engkau tulis darinya apa yang telah dia riwayatkan dari orang-orang yang tidak dikenal, dan janganlah kamu menulis dari Isma’il bin ‘Iyasy apa yang telah dia riwayatkan dari orang-orang yang dikenal maupun dari selain  mereka.

Dari Bisyr bin Umar dia berkata, “Aku telah bertanya kepada Malik bin Anas tentang Muhammad bin Abdurrahman yang meriwayatkan dari Sa’id bin Musayyib, maka dia berkata, “Dia tidak tsiqah, dan aku bertanya kepadanya tentang Shalih budak At-Taumah, dia berkata, “Tidak tsiqah”, dan aku bertanya kepadanya tentang Abu Al-Khuwairits, maka dia berkata, “Tidak tsiqah”, dan aku bertanya kepadanya tentang Syu’bah yang telah meriwayatkan daripadanya Ibnu Abi Dzi’b, maka dia berkata, “Dia tidak tsiqah”, dan aku bertanya kepadanya tentang Haram bin Utsman, maka dia berkata, “Dia tidak tsiqah”. 

Dan dari Syu’bah dari Yunus bin ‘Ubaid dia berkata, “adalah Amr bin ‘Ubaid dia berdusta dalam hadits.”

Diketahuinya hadits-hadits yang shahih dan yang lemah hanyalah dengan penelitian para ulama yang berpengalaman yang dikaruniakan oleh Allah kemampuan untuk mengenali keadaan para perawi.

Maka penyampaian hadits dan periwayatannya itu adalah sama dengan penyampaian untuk agama. Oleh karenanya kewajiban syar’i menuntut akan pentingnya meneliti keadaan para perawi dan ke’adilan mereka, yaitu seorang yang amanah, alim terhadap agama, bertaqwa, hafal dan teliti pada hadits, tidak sering lalai dan tidak peragu, karena melalaikan itu semua akan menyebabkan kedustaan kepada Rasulullah Saw.

Ilmu al-jarh wa al-ta’dil muncul bersamaan dengan munculnya periwayatan di dalam Islam. Karena mengetahui khabar-khabar (riwayat-riwayat) harus lewat para perawinya. Pengetahuan itu dapat memungkinkan seorang ulama untuk menghukumi, apakah mereka jujur atau berdusta. Sehingga, mereka mampu untuk membedakan riwayat yang dapat diterima (al-maqbul) dari yang tertolak (al-mardud). Oleh karena itu, mereka mempertanyakan tentang para perawi, melihat dengan cermat seluruh sisi hidup mereka dan membahasnya secara kritis sampai mereka tahu siapa yang paling baik hafalannya (ahfazh) dan  paling lama mujalasah (pergaulan dalam menuntut hadits)nya dari yang paling pendek.

D. Faktor Lahirnya Jarh wa Ta’dil

Ada beberapa faktor penting yang menjadi penyebab lahirnya konsep al-jarh wa al-ta’dil dalam tradisi ulama hadits. Sebagai satu disiplin ilmu yang memiliki satu piranti dan kaidah-kaidah khusus. Tujuan yang paling agung adalah untuk memelihara dua sumber Islam: Al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammad Saw. yang paling prinsipil adalah munculnya gerakan “pemalsuan hadits” (al-wadh’u). Gerakan inilah yang menjadi pemicu utama lahirnya ilmu tersebut.

Oleh karen itu para ulama bergerak untuk membendung arus pemalsuan hadits tersebut, yang melahirkan beberapa disiplin ilmu hadits, yakni: (1) yang berkenaan dengan isnad hadits; (2) melakukan check atas validitas hadits. Hal ini dilakukan dengan merujuk kepada para sahabt, tabi’in dan para ulama yang pakar dalam ilmu ini; (3) kritik para perawi dan menjelaskan kepribadian mereka, dari sisi kejujuran dan kedustaannya; (4) membuat kaidah-kaidah umum dalam mengklasifikasikan hadits. Mereka membagi jenis hadits ke dalam tiga: shahih, hasan, dan dha’if.

E. Perbedaan Tingkatan Para Perawi

Tingakatan para perawi itu berbeda-beda, di antara mereka adalah Ats-Tsabt (yang teguh), Al-Hafizh (yang hafalannya kuat), Al-Wari’ (yang shaleh), Al-Mutqin (yang teliti), An-Naqid (yang kritis terhadap hadits). Yang mendapatkan predikat demikian ini tidak lagi diperselisihkan, dan dijadikan pegangan atas jarh dan ta’dilnya, dan pendapatnya tentang para perawi dapat dijadikan sebagai hujjah. 

Di antara mereka ada yang shaduq, wara’, bertaqwa namun seringkali lalai, ragu, salah, dan lupa. Yang demikian ini boleh ditulis haditsnya bila terkait dengan targhib (motivasi) dan tarhib (ancaman), kezuhudan, dan adab, sedangkan dalam masalah halal dan haram tidak boleh berhujjah dengan haditsnya. 

Adapun orang yang nampak darinya kebohongan maka haditsnya ditinggalkan dan riwayatnya dibuang.

F. Tingkatan-Tingkatan Al-Jarh wa At-Ta’dil

Para perawi yang meriwayatkan hadits bukanlah semuanya dalam satu derajat dari segi ke’adilan, kedhabithan, dan hafalan mereka sebagaimana yang telah kami jelaskan sebelumnya.Diantara mereka ada yang hafalannya sempurna, ada yang kurang dalam hafalan dan ketepatan, dan ada pula yang sering lupa dan salahpadahal mereka orang yang ‘adil dan amanah, serta ada juga yang berdusta dalam hadits, maka Allah menyingkap perbuatannya ini melalui tangan ulama yang sempurna pengetahuan mereka.Oleh karena itu, para ulaman menetapkan tingkatan jarh dan ta’dil, dan lafazh-lafazh yang menunjukkan pada setiap tingkatan, sehingga tingkatan ta’dil ada enam tingkatan, dan tingkatan jarh ada enam juga.

Karena kualitas hafalan dan tingkat kepercayaan tiap perawi berbeda, maka para ulama memberikan batasan-batasan rinci yang terkait dengan pengklasifikasian kualitas perawi. Batasan-batasan tersebut kemudian dikenal dengan istilah maratib al-jarh wa at-ta’dil (tingkatan jarh dan ta’dil) yang tergambar sebagai berikut:

1. Tingkatan Ta’dil

Ungkapan yang menggambarkan ke’adilan atau kemuliaan atau kebaikan periwayat itu bervariasi.Ada yang menggunakan ungkapan berlebihan, seperti “Si pulan adalah orang yang terpercaya, tiada taranya”.Ada juga yang menggunakan ungkapan biasa saja, misalnya, “Si pulan itu jujur”.Perbedaan ungkapan mengakibatkan perbedaan kualitas masing-masing periwayat, baik dalam segi kejujuran, daya ingat maupun kecerdasannya.Dengan demikian, kualitas periwayat yang sama-sama dinilai adil itu mempunyai tingakatan yang berbeda-beda karena perbedaan ungkapan ta’dil yang digunakan untuk menilainya.Agaknya hal ini mudah dipahami karena dalam kenyataan, kecerdasan satu orang dengan lainnya juga berbeda-beda.

Tingkata Ta’dil adalah sebagai berikut.

a. Tingakatan Pertama 

Segala sesuatu yang mengandung kelebihan rawi dalam keadilan dengan menggunakan lafadh-lafadh yang berbentuk af’alut-tafdil atau ungkapan lain yang mengandung pengertian yang sejenis.Yang menggunakan bentuk superlatif dalam penta’dilan, atau dengan menggunakan wazan af’ala dengan menggunakan ungkapan-ungkapan seperti: “Fulan padanyalah puncak ketepatan dalam periwayatan dan ucapannya” atau fulan orang yang paling kuat hafalan dan ingatannya”. Atau seperti:

أَوْثَقُ النَّاسِ Orang yang paling tsiqah.

أَثْبَتُ النَّاسِ حِفْظًا وَعَدَالَةً Orang yang paling mantap hafalan dan  keadilannya.

إِلَيْهِ الْمُنْتَهَى فِى الثَّبْثِ Orang yang paling top keteguhan hati dan lidahnya.

ثِقَةٌ فَوْقَ الثِّقَةِ Orang yang tsiqah melebihi orang yang tsiqah.

b. Tingkatan Kedua

Dengan menyebutkan sifat yang menguatkan ke-tsiqahannya, ke’adilannya, dan ketepatan periwayatannya, baik dengan lafazh maupun dengan makna; seperti: tsiqatun-tsiqah, atau tsiqatun-tsabt. Atau seperti:

ثَبْتٌ ثَبْتٌ Orang yang teguh (lagi) teguh

ثِقَةٌ ثِقَةٌ Orang yang tsiqah (lagi) tsiqah

حُجَّةٌ حُجَّةٌ Orang yang ahli (lagi) ahli

ثَبْتٌ ثِقَةٌ Orang yang teguh (lagi) tsiqah

حَافِظٌ حُجَّةٌ Orang yang hafidh lagi ahli

ضَابِطٌ مُتْقِنٌ Orang yang kuat ingatan lagi meyakinkan ilmunya

c. Tingkatan Ketiga

Yang menunjukkan adanya pentsiqahan tanpa adanya penguatan atas hal itu, seperti: 

ثَبْتٌ Orang yang teguh (hati dan lidahnya)

مُتْقِنٌ Orang yang meyakinkan (ilmunya)

ثِقَةٌ Orang yang tsiqah

حَافِظٌ Orang yang hafidh (kuat hafalannya)

حُجَّةٌ Orang yang petah lidahnya

d. Tingkatan Keempat

Yang menunjukkan adanya ke’adilan dan kepercayaan tanpa adanya isyarat akan kekuatan hafalan dan ketelitian. Seperti: 

صَادُقْ Orang yang jujur

مَأْمُنْ Orang yang dipercaya 

مَحَلُّهُ الصِّدْقَ Ia tempatnya kejujuran

لاَ بَأْسَ بِهِ Tidak mengapa dengannya

Khusus untuk Ibnu Ma’in kalimat laa ba’sa bihi adalah tsiqah (Ibnu Ma’in dikenal sebagai ahli hadits yang mutasyaddid, sehingga lafazh yang biasa saja bila ia ucapkan sudah cukup untuk menunjukkan ketsiqahan perawi tersebut). 

e. Tingkatan Kelima

Menunjukkan kejujuran rawi, tetapi tidak menunjukkan adanya pentsiqahan ataupun celaan; seperti:

مَحَلُّهُ الصِّدْقُ Orang yang berstatus jujur

جَيِّدُ الْحَدِيْثِ Orang yang baik haditsnya

حَسَنُ الْحَدِيْثِ Orang yang bagus haditsnya

مُقَارِبُ الْحَدِيْثِ Orang yang haditsnya berdekatan dengan hadits-hadits orang lain yang tsiqah

f. Tingakatan Keenam

Isyarat yang mendekati celaan (jarh), seperti: Shalihul Hadits (haditsnya lumayan), atau yuktabu hadiitsuhu (ditulis haditsnya). Atau seperti sifat-sifat tersebut di atas yang diikuti dengan lafadh “insya Allah”, atau lafadh tersebut di-tashghir-kan (pengecilan arti), atau lafadh itu dikaitkan dengan suatu pengharapan. Misalnya:

صَدُوْقٌ إِنْشَاءَاللهُ Orang yang jujur, insya Allah

فُلاَنٌ أَرْجُوْ بِأَنْ لاَبَأْسَ بِهِ Orang yang diharapkan tsiqah

فُلاَنٌ صُوَيْلِيْحٌ Orang yang sedikit kesalehannya

فُلاَنٌ مَقْبُوْلٌ حَدِيْثُهُ Orang yang diterima haditsnya

Hukum Tingkatan-Tingkatan Ini

a. Untuk tiga tingakatan yang pertama, dapat dijadikan hujjah, meskipun sebagian mereka lebih kuat dari sebagian yang lain.

b. Adapun tingkatan keempat dan kelima, tidak bisa dijadikan hujjah, tetapi hadits mereka boleh ditulis, dan diuji ke dhabithan mereka dengan membandingkan hadits mereka dengan hadits-hadits para tsiqah yang dhabit. Jika sesuai dengan hadits mereka, maka bisa dijadikan hujjah. Jika tidak sesuai maka ditolak, meskipun dia dari tingakatn kelima yang lebih rendah daripada tingkatan keempat.

c. Sedangkan tingkatan keenam, tidak bisa dijadikan hujjah, tetapi hadits mereka ditulis untuk dijadikan sebagai pertimbangan saja bukan untuk pengujian, karena mereka tidak dhabith.

2. Tingkatan Jarh

Tingkatan jarh tersusun sebagai berikut:

a. Tingkatan Pertama

Menunjukkan kepada keterlaluan si rawi tentang cacatnya dengan menggunakan lafadh-lafadh yang berbentuk af’alut-tafdil atau ungkapan lain yang mengandung pengertian yang sejenisnya dengan itu.Yang menunjukkan adanya kelemahan, dan ini yang paling rendah dalam tingkatan al-jarh (kritikan) seperti: layyin al-hadits (lemah haditsnya), atau fiihi maqaal (dirinya dibicarakan), atau fiihi dha’fun (padanya ada kelemahan). Atau seperti:

أَوْضَعُ النَّاسِ Orang yang paling dusta

اَكْذَبُ النَّاسِ Orang yang paling pembohong

إِلَيْهِ الْمُنْتَهَى فِى الْوَضْعِ Orang yang paling top kebohongannya

b. Tingkatan Kedua

Yang menunjukkan adanya pelemahan terhadap perawi dan tidak boleh dijadikan sebagai hujjah, seperti: “fulan tidak boleh dijadikan hujjah”, dhaif, “ia mempunyai hadits-hadits yang munkar”, atau majhul (tidak diketahui kondisinya). Atau seperti:

كَذَّابٌ Orang yang pembohong

وَضَّاعٌ Orang yang pendusta

دَجَّالٌ Orang yang penipu

c. Tingkatan Ketiga

Yang menunjukkan lemah sekali dan tidak boleh ditulis haditsnya, seperti: Fulan dha’if jiddan (dhaif sekali), atau wahin marrah (sangat lemah), atau “tidak ditulis haditsnya”, atau “tidak halal periwayatan hadits darinya”, atau laisa bisya’in (tidak ada apa-apanya), kecuali menurut Ibnu Ma’in, ungkapan “laisa bisya’in” sebagai petunjuk bahwa hadits perawi itu sedikit. Atau menunjuk kepada tuduhan dusta, bohong, dan lain sebagainya, seperti:

فُلاَنٌ مُتَّهَمٌ بِالْكَذِبِ Orang yang dituduh bohong

اَوْ مُتَّهِمٌ بِالْوَضْعِ Orang yang dituduh dusta

فُلاَنٌ فِيْهِ النَّظْرُ Orang yang perlu diteliti

فُلاَنٌ سَاقِطٌ Orang yang gugur

فُلاَنٌ ذَاهِبُ الْحَدِيْثُ Orang yang haditsnya telah hilang

فُلاَنٌ مَتْرُوْكُ الْحَدِيْثِ Orang yang ditinggalkan haditsnya

d. Tingkatan Keempat

Menunjukkan kepada berkesangatan lemahnya. Misalnya:

مُطْرَحُ الْحَدِيْثِ Orang yang dilempar haditsnya

فُلاَنٌ ضَعِيْفٌ Orang yang lemah

فُلاَنٌ مَرْدُوْدُ الْحَدِيْثِ Orang yang ditolak haditsnya

e. Tingakatan Kelima

Menunjuk kepada kelemahan dan kekacauan rawi mengenai hafalannya. Misalnya:

فُلاَنٌ لاَيُحْتَجُّ بِهِ Orang yang tidak dapat dibuat hujjah haditsnya

فُلاَنٌ مَجْهُوْلٌ Orang yang tidak dikenai identitasnya

فُلاَنٌ مُنْكِرُ الْحَدِيْثِ Orang yang mungkar haditsnya

فُلاَنٌ مُضْطَرِبُ الْحَدِيْثِ Orang yang kacau haditsnya

فُلاَنٌ وَاهٍ Orang yang banyak menduga-duga

f. Tingkatan Keenam

Menyifati rawi dengan sifat-sifat yang menunjuk kelemahannya, tetapi sifat itu berdekatan dengan adil. Misalnya:

ضُعِّفَ حَدِيْثُهُ Orang yang di dla’ifkan haditsnya

فُلاَنٌ مَقَالٌ فِيْهِ Orang yang diperbincangkan

فُلاَنٌ فِيْهِ خَلْفٌ Orang yang disingkiri

فُلاَنٌ لَيِّنٌ Orang yang lunak

فُلاَنٌ لَيْسَ بِالْحُجَّةِ Orang yang tidak dapat digunakan hujjah haditsnya

فُلاَنٌ لَيْسَ بِالْقَوِى  Orang yang tidak kuat

Hukum Tingkatan-Tingkatan Ini 

a. Untuk empat tingkatan pertama tidak bisa dijadikan sebagai hujjah terhadap hadits mereka, tidak boleh ditulis, dan tidak boleh dianggap sama sekali.

b. Sedangkan dua tingkatan terakhir boleh dijadikan sebagai hujjah, akan tetapi boleh ditulis untuk diperhatikan saja, dapat dipakai sebagai i’tibar (tempat membandingkan).

Dan ta’dil boleh diterima tanpa menyebutkan alasan dan sebabnya menurut pendapat yang shahih dan masyhur, karena sebabnya banyak sehingga sulit menyebutkannya. 

Sedangkan jarh tidak boleh diterima kecuali dengan alasannya, karena hal itu terjadi disebabkan satu masalah dan tidak sulit menyebutkannya. Dan karena setiap orang berbeda dalam sebab-sebab jarhnya. Ulama yang menjarh seorang perawi karena berdasarkan pada apa yang diyakininya sebagai jarh, belum tentu dapat dijadikan alasan bagi orang lain. Oleh karenanya harus dijelaskan sebabnya untuk dapat dilihat apakah itu benar suatu cacat atau bukan?

G. Syarat-Syarat yang Harus Dipenuhi Bagi Rawi yang Akan Melakukan Al-Jarh wa Ta’dil

Disyaratkannya bagi seorang rawi yang akan melakukan al-jarh wa ta’dil sebagai berikut:

1. Jarih dan mu’addil bersifat ‘adalah.

2. Jarih dan mu’addil mengetahui sebab-sebab al-jarh wa al-ta’dil.

3. Jarih dan mu’addil bertutur kata dengan bahasa yang baik, cermat, dan mengetahui dalil-dalil (petunjuk-petunjuk lafal) al-jarh wa al-ta’dil yang populer di kalangan ulama, terutama lafal-lafal ‘urfiyah (budaya) yang berbeda-beda karena perbedaan kebiasaan atau budaya masyarakat. Di sebagian waktu kata-kata itu dianggap sebagai kata-kata yang terpuji dan di sebagian waktu yang lain di anggap sebagai kata-kata itu yang tercela. Hal ini merupakan suatu yang sulit untuk dipelajari dan tidak bisa dipelajari kecuali oleh orang-orang tertentu yang memiliki pengetahuan yang luas terhadap pendapat-pendapat ulama dan mengatahui dalil-dalilnya dalam waktu yang berbeda-beda.

4. Jarih dan mu’addil bersifat dhabit (cermat) terhadap sifat-sifat yang muncul dari diri majruh dan pandai mencermati diri rawi dengan ucapan-ucapan yang digunakan dengan tepat. Dengan kata lain, tidak menambah atau mengurangi ucapan-ucapan tersebut.

5. Jarih dan mu’addil hendaknya mengetahui hukum-hukum syara’. Karena banyak atau sering terjadi dengan ketidaktahuannya terhadap hukum syara’, mereka mengira bahwa hukum sesuatu itu halal padahal sebenarnya haram sehingga mereka menjarh pada sesuatu yang sebenarnya tidak jarh.

6. Jarih dan mu’addil adalah seorang yang wara’ (bersih), takwa, jujur, dan selalu bertanya kepada orang yang berilmu (ahli ma’rifat) dan wara’ supaya mereka membantu menetukan keputusan dengan tepat dan benar.

7. Jarih dan mu’addil adalah seorang yang moderat (tengah-tengah) tidak mu’annit (berlebihan dalam mencela), mutasyaddid (berlebihan dalam memuji), dan tidak mu’ajjiban (orang yang terkagum-kagum) yang berdampak pada hasil penetapan yang tidak objektif karena sifat permusuhan, fanatik madzhab, atau perbedaan akidah dan hal lain yang dipengaruhi oleh pendapat pribadi (subjektif) sebagaimana yang dilakukan antara ahli itsbat (ahli tafsir) dan ahli takwil, antara ahli tasawuf dan ahli hadits, serta antara ahli hadis dan ahli rakyu.

8. Jarih dan mu’addil harus orang yang dipercaya dalam penukilannya menyebutkan sifat-sifat jarh dan ta’dil dari para ulama dengan menggunakan lafal-lafal jarh dan ta’dil secara cermat di dalam penetapannya jika jarih dan mu’addil bersandar kepada orang lain.

9. Jarih dan mu’addil hendaknya tidak mempunyai teman persaingan karena teman persaingan yang hidup dalam satu masa yang berbarengan akan berakibat membesar pada masa-masa berikutnya terhadap pengikut-pengikutnya. Hal tersebut banyak terjadi pada masa muta-akhirin daripada masa mutakaddimin kecuali jika jarh mendasarkan dengan bukti-bukti benar yang bisa membenarkan segi-segi jarh-nya dengan cara persaksian (pembuktian), hal ini dapat diterima.

10. Jarih dan mu’addil hendaknya bijaksana dan jujur sehingga tidak terdorong oleh kemarahan dalam melontarkan kritikan kepada manusia dengan sesuatu yang tidak selayaknya.

11. Jarih dan mu’addil hendaknya bukan kerabatnya (ada pertalian saudara) sehingga akan menyimpangkan kebenaran dalam penetapan kepada rawi.

H. Sifat-Sifat yang Menyebabkan Seorang Perawi dinilai Jarh

Seorang perawi hadis dapat tidak diterima periwayatannya manakala terdapat suatu sifat atau beberapa sifat yang dapat menggugurkan keadilannya, yang efeknya tidak dapat diterima periwayatannya. Sifat-sifat tersebut, antara lain seperti diuraikan berikut ini.

1. Dusta

Yang dimaksud dengan dusta dalam hal ini ialah bahwa orang itu pernah berbuat dusta terhadap sesuatu atau beberapa hadis. Dalam pengertian, seorang perawi berbuat dusta terhadap Rasulullah Saw., seperti membuat hadis palsu, pernah menjadi saksi palsu, kecuali ia sudah tobat.

Menetapkan kepalsuan suatu hadis yang diriwayatkan oleh orang yang pernah berbuat dusta adalah berdasarkan keyakinan yang kuat, bukan atas dasar sangkaan, sehingga mungkin pada suatu saat ia berbuat dusta dan dalam keadaan lain, ia berkata sebenarnya. Dalam masalah ini, para ulama berpendapat. Menurut Imam Ahmad dan Abu Bakar al-Humaidi, guru Imam al-Bukhari, riwayatnya tidak dapat diterima, meski ia sudah bertaubat. Pendapat ini dikutip oleh Mudhaafar al Sam’any, sedangkan al-Nawawi me-nasakh-kan atau menerima riwayatnya apabila ia betul telah bertaubat.

2. Tertuduh berbuat dusta

Yang dimaksud dengan tertuduh dengan berbuat dusta adalah seorang perawi sudah tenar di kalangan masyarakat sebagai orang yang berdusta. Periwayatan orang yang tertuduh dusta dapat diterima apabila ia betul-betul telah bertaubat sehingga masyarakat tidak lagi menuduh pendusta.

3. Fasik (melanggar ketentuan syara’)

Yang dimaksud fasik di sini ialah fasik dalam perbuatan yang tampak secara lahiriah, bukan dalam hal i’tiqiyah, periwayatannya ditolak.

4. Jahalah

Yang dimaksud dengan jahalah adalah perawi hadis itu tidak diketahui kepribadiannya, apakah ia sebagai orang yang atau tercacat (jarih). Dengan tidak diketahuinya itu, menjadi alasan untuk tidak diterima riwayatnya, kecuali dari golongan sahabat atau orang yang disebut dengan lafal yang menyebutkan atau menunjukkan kepada kepercayaan, seperti dengan lafal hadatsan, tsiqan, atau akhbar-nya ‘adlun, dan sebagainya.

5. Ahli bid’ah

Yang dimaksud dengan ahli bid’ah, yaitu perawi yang tergolong melakukan bid’ah, dalam hal i’tikad yang menyebabkan ia kufur, maka riwayatnya ditolak. 

6. Mukhalafah yaitu melaini dengan periwayatan orang yang lebih tsiqah. Yang dapat menimbulkan kejanggalan dan kemungkaran suatu hadits, ialah apabila seorang rawi yang setia ingatannya lagi jujur meriwayatkan sesuatu hadits berlawanan dengan riwayat orang yang lebih setia ingatannya atau berlawanan dengan kebanyakan orang, yang kedua periwayatn tersebut tidak dapat dijama’kan. Periwayatan yang demikian ini disebut syadz, dan kalau perlawanannya itu berkesangatan atau rawinya sangat lemah hafalannya, periwayatannya (hadits-haditsnya) disebut munkar.

7. Ghalath yaitu banyak kekeliruan dalam periwayatan.

8. Da’wa’l-inqithu’ yaitu diduga keras sanadnya tidak bersambung.

I. Kitab-Kitab Tentang Al-Jarh wa At-Ta’dil

Penyusunan karya dalam ilmu Al-Jarh wa At-Ta’dil telah berkembang sekitar abad ketiga dan keempat, dan komentar orang-orang yang berbicara mengenai para tokoh secara jarh dan ta’dil sudah dikumpulkan. 

Dan di antara karya-karya mereka adalah tentang sejarah perawi hadits secara umum, tidak hanya terbatas pada biografi para tokoh saja, atau biografi para tsiqat saja, atau para dhu’afa’ saja, seperti:

1. Kitab At-Tarikh Al-Kabir, karya Imam Bukhari (wafat tahun 256 H) mencakup atas 12315 biografi sebagaimana dalam naskah yang dicetak dengan nomor.

2. Kitab Al-Jarh wa At-Ta’dil, karya Abdurrahman bin Abi Hatim Ar-Razi (wafat tahun 327 H) dan dia termasuk diantara yang paling besar dari kitab-kitab tentang Al-Jarh wa At-Ta’dil yang sampai kepada kita, dan paling banyak faidahnya, dimana dia mencakup banyak perkataan para iman Al-Jarh wa At-Ta’dil terkait dengan para perawi hadits. Kitab ini merupakan ringkasan dari upaya para pendahulu yang mengerti ilmu ini mengenai para perawi hadits secara umum. Dan masih banyak lagi kitab-kitab yang lain.

J. Khilafiah (Pertentangan) Tentang Al-Jarh Wa Al-Ta’dil

Istilah jarh dan ta’dil dalam pembahasan ilmu hadis merupakan dua istilah yang tidak bisa atau pernah bersatu karena istilah tersebut adalah dua istilah yang selalu kontadiksi (berlawanan). Akan tetapi, dua istilah ini merupakan hal yang sangat menetukan dalam penilaian bobot atau hadis.

Untuk menentukan baik dan buruknya perawi hadis, satu-satunya jalan dengan menta’dil (menjarh) perawi itu sendiri. Kemudian, timbul masalah, yakni bagaimanakah jika ada seseorang perawi hadis di-jarh atau dicacatkan oleh sebagian ulama dengan alasan yang ditarjihkan, sedangkan ulama lain menta’dilkannya? Dalam masalah ini terdapat perbedaan pendapat di antara para ulama, yang secara garis besarnya adalah sebagai berikut.

Pertama: Jumhur ulama berpendapat bahwa apabila terjadi hal seperti itu, maka harus didahulukan jarh, walaupun jumlah-nya lebih sedikit daripada ulama yang menta’dil-kannya, sebab biasanya orang yang mencela lebih mengetahui apa yang tidak diketahui oleh orang yang memujinya, berdasarkan dengan kaidah:

الْجَرْحُ مُقَدَّمٌ عَلَى التَّعْدِيْلُ مَطْلَقَا

“Jarh didahulukan atas ta’dil secara mutlak”.

Kedua: Sebagian ulama yang lain mengatakan bahwa apabila orang yang menta’dilkan lebih banyak, maka hendaklah didahulukan ta’dil. Sebagaimana yang telah dikemukakan oleh At-Tajus Shubhi dalam thabaqat-nya, “Jangan terpaku berpegang kepada kaidah; jarh didahulukan atas ta’dil secara mutlak dengan membabi buta”. Sebab, orang yang diakui keilmuan dan keadilannya serta banyak yang memujinya sedikit sekali orang yang mencelanya, tidaklah dapat diterima penjarahannya (celaannya).

Ketiga: Bila jumlah mu’addilnya lebih banyak daripada jarihnya, didahulukan ta’dil. Sebab jumlah yang banyak itu dapat memperkuat kedudukan mereka dan mengharuskan untuk mengamalkan kabar-kabar mereka.

Keempat: Masih tetap dalam ke-ta’arudlan-nya selama belum ditemukan yang merajihkannya. Pengarang at-Taqrib mengemukakan sebab timbulnya khilaf ini, ialah jika jumlah mu’addilnya lebih banyak, tetapi kalau jumlahnya seimbang antara mu’addil dan jarihnya, maka mendahulukan jarh itu sudah merupakan putusan ijma’.

BAB III

PENUTUP

Kesimpulan

Ilmu jarh wa ta’dil ialah: 

عِلْمٌ يَبْحَثُ عَنِ الرُّوَاةِ مِنْ حَيْثُ مَاوَرَدَ فِى شَأْنِهِمْ مِمَّا يُشْنِيْهِمْ أَوْ يُذَكِيْهِمْ بِاَلْفَاظٍ مَخْصُوْصَةٍ

“Ilmu yang membahas tentang para perawi hadits dari segi yang dapat menunjukkan keadaan mereka, baik yang dapat mencacatkan atau membersihkan mereka, dengan ungkapan atau lafal tertentu”.

Faktor Lahirnya Jarh wa Ta’dil:

Ada beberapa faktor penting yang menjadi penyebab lahirnya konsep al-jarh wa al-ta’dil dalam tradisi ulama hadits. Sebagai satu disiplin ilmu yang memiliki satu piranti dan kaidah-kaidah khusus. Tujuan yang paling agung adalah untuk memelihara dua sumber Islam: Al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammad Saw. yang paling prinsipil adalah munculnya gerakan “pemalsuan hadits”.

Tingakatan para perawi itu berbeda-beda, di antara mereka adalah Ats-Tsabt (yang teguh), Al-Hafizh (yang hafalannya kuat), Al-Wari’ (yang shaleh), Al-Mutqin (yang teliti), An-Naqid (yang kritis terhadap hadits). Yang mendapatkan predikat demikian ini tidak lagi diperselisihkan, dan dijadikan pegangan atas jarh dan ta’dilnya, dan pendapatnya tentang para perawi dapat dijadikan sebagai hujjah. 

Di antara mereka ada yang shaduq, wara’, bertaqwa namun seringkali lalai, ragu, salah, dan lupa. Yang demikian ini boleh ditulis haditsnya bila terkait dengan targhib (motivasi) dan tarhib (ancaman), kezuhudan, dan adab, sedangkan dalam masalah halal dan haram tidak boleh berhujjah dengan haditsnya. 

Adapun orang yang nampak darinya kebohongan maka haditsnya ditinggalkan dan riwayatnya dibuang.

DAFTAR PUSTAKA

Ismail, M. Syuhudi.Metodologi Penelitian Hadis Nabi, Jakarta, Bulan Bintang, 2007.

Ahmad, Muhammad dan M. Mudzakir.Ulumul Hadits, Bandung, CV Pustaka Setia, 2000.

Mudasir, Ilmu Hadits, Bandung, Pustaka Setia, 1999.

Zuhri, Muh. Hadis Nabi Telaah Historis dan Metodologis, Yogyakarta, Tiara Wacana Yogya, 2003.

Smeer, Zeid B. Ulumul Hadis Pengantar Studi Hadis Praktis, Malang, UIN-Malang Press: 2008.

Al-Qaththan, Syaikh Manna’.Pengantar Studi Ilmu Hadits, Jakarta, Pustaka Al-Kautsar, 2005.

Rahman, Fatchur.Ikhtisar Mushthalahul Hadits, Bandung, PT Alma’arif, 1974.

Abdullatif,Abdul Mawjud Muhammad.Ilmu Jarh wa Ta’dil, Bandung, Gema Media Pusakatama, 2003.

Sahrani, Sohari.Ulumul Hadits, Bogor, Ghalia Indonesia, 2010.

.